9 — Sabedoria e loucura

Conhecimento, vantagem relativa e morte comum em Eclesiastes

Entre todos os experimentos de Qohelet, este talvez seja o mais delicado. Se o prazer falha e o trabalho frustra, restaria ainda a sabedoria como refúgio último. Certo?

Afinal, não é a própria tradição bíblica que exalta a sabedoria como bem supremo? Não é ela melhor do que ouro e prata (Pv 3.14)? No demais, Qohelet não rejeita essa herança. Ele a conhece profundamente. Ele fala como sábio.

Mas, ele decide testá-la.

A superioridade limitada da sabedoria

“Então vi que a sabedoria é mais excelente do que a loucura, tanto quanto a luz é mais excelente do que as trevas.” (Ec 2.13)

Qohelet começa afirmando algo inequívoco: a sabedoria é superior. A metáfora é luminosa — luz e trevas. O sábio enxerga; o tolo tropeça.

Além do mas, no plano prático, a sabedoria oferece vantagem real:

• melhor discernimento,
• decisões mais prudentes,
• vida mais ordenada,
• menor autodestruição.

Ou seja, a tradição sapiencial não é negada. Ela é confirmada.

Contudo, Qohelet introduz uma pergunta perturbadora:
se a sabedoria é tão superior, por que seu destino final é idêntico ao da loucura?

Conhecimento e morte comum

“Como acontece ao tolo, assim me acontecerá a mim.” (Ec 2.15)

E, aqui está o ponto de ruptura.

A morte não distingue entre sábio e insensato.
O tempo não preserva automaticamente o justo.
E a memória coletiva se apaga.

Portanto, Qohelet observa que a vantagem da sabedoria é relativa, não absoluta. Ela melhora a jornada — mas não altera o destino biológico.

No entanto, isso não é niilismo. É honestidade sapiencial. A sabedoria ilumina o caminho. Mas não elimina o fim do caminho.

O colapso das distinções finais

Em Eclesiastes 9.2, a reflexão atinge um tom ainda mais agudo:

“Tudo sucede igualmente a todos.”

Justo e perverso. Bom e puro. Sacrificador e o que não sacrifica.

Não se trata de negar a justiça divina, mas de observar a realidade “debaixo do sol”. No horizonte visível da história, as distinções morais nem sempre produzem resultados imediatos ou proporcionais.

Assim, Qohelet não está abolindo a ética.
Ele está denunciando a ilusão de um sistema automático de recompensas nesta vida. Portanto, o colapso das distinções finais não é moral — é existencial.

Saber que não salva do fim

Talvez a frase mais dramática seja esta:

“Também isto é vaidade.” (Ec 2.15)

A palavra הֶבֶל (hebel) reaparece. Vapor. Transitório. Fugaz.

A sabedoria é melhor do que a loucura — mas não é eterna.
O conhecimento é valioso — mas não é redentor.
A lucidez é preferível — mas não é imortal.

Qohelet não destrói a sabedoria; ele a desidolatra.

Esse é um ponto crucial para nossa própria cosmovisão. Em uma era que absolutiza o conhecimento científico, técnico ou filosófico, Eclesiastes lembra que saber mais não significa escapar da condição humana.

Ou seja, a mente humana é poderosa. Mas é finita.

Sabedoria como bem relativo, não absoluto

Desta forma, o experimento conduz a uma conclusão madura: a sabedoria deve ser buscada, valorizada e cultivada. Ela é luz real em meio às trevas da existência.

Mas ela não pode ocupar o lugar de fundamento último da nossa esperança.

Qohelet nos força a distinguir entre:

• vantagem prática
• e salvação final

Entre lucidez temporal e transcendência eterna.

A sabedoria é dom precioso. Mas não é escudo contra a morte.

E nesse reconhecimento nasce uma fé mais humilde, uma fé que não idolatra o intelecto, mas o submete ao Deus que está além do “debaixo do sol”.